Hatha Yoga in Essen und die Vielfalt der Yoga-Traditionen

 Kaschmirischer Shivaismus: Die Welt als Ausdruck des Bewusstseins

Es gibt Philosophien, die den Menschen lehren, sich von der Welt zurückzuziehen, um zur Erkenntnis zu gelangen. Der Kaschmirische Śivaismus geht einen anderen Weg. Er lehrt: Du musst dich nirgendwohin zurückziehen. Die Welt, in der Du gerade stehst – mit all ihren Farben, Berührungen, Gedanken und Gefühlen – ist bereits der Ausdruck dessen, wonach Du suchst.

Diese nicht-dualistische Philosophie entstand zwischen dem 8. und 12. Jahrhundert im Tal von Kaschmir und zählt zu den subtilsten und zugleich lebensbejahendsten Strömungen des indischen Denkens. Anders als viele andere Schulen unterscheidet der Kaschmirische Śivaismus nicht zwischen einer „höheren“, geistigen Wirklichkeit und einer „niederen“, materiellen Welt. Er erkennt in allem – im Stein, im Atem, im Gedanken, im Schmerz, in der Freude – ein und dasselbe: Śiva, das reine, ungeteilte Bewusstsein, das sich selbst in unendlicher Vielfalt zum Ausdruck bringt.

Die zentrale Frage: Warum verbirgt sich das Bewusstsein vor sich selbst?

Im Zentrum dieser Philosophie steht ein faszinierendes Paradox. Wenn alles Bewusstsein ist – warum erleben wir uns dann als getrennt? Warum fühlt sich das Leben oft eng, begrenzt, einsam an, wenn wir doch, ihrer Lehre nach, nie etwas anderes waren als die eine, freie, schöpferische Kraft selbst?

Der Kaschmirische Śivaismus antwortet mit einem Bild, das viele als tief berührend empfinden: Das Bewusstsein spielt Verstecken mit sich selbst. Aus reiner schöpferischer Freude (Ananda) zieht es sich scheinbar zusammen, vergisst seine eigene Weite und erlebt sich als begrenztes Ich – nicht als Fehler oder Strafe, sondern als Ausdruck seiner unerschöpflichen Kreativität. Diese Bewegung der Selbstverhüllung nennt man Spanda: die subtile, pulsierende Schwingung, mit der das Bewusstsein sich selbst formt, erlebt und wieder erkennt.

Yoga-Praxis als Erinnerung, nicht als Aneignung

Aus dieser Sichtweise ergibt sich eine besondere Haltung zur spirituellen Praxis. Es geht nicht darum, etwas Neues zu erreichen oder einen höheren Zustand zu erarbeiten. Es geht um Erinnerung – darum, wieder zu erkennen, was ohnehin schon da ist. Das Wiederentdecken des Herzens: Jede Atembewegung, jede Körperempfindung, jeder Moment von Stille zwischen zwei Gedanken kann zur Tür werden, durch die sich diese Erkenntnis zeigt.

Deshalb kennt der Kaschmirische Śivaismus unzählige Zugänge – manche subtil und still, manche kraftvoll und sinnlich, manche über den Atem, manche über die Kontemplation eines Klangs oder einer Visualisierung. Keiner dieser Wege gilt als „niederer“ Vorbereitungsschritt für einen „höheren“. Der Körper, die Sinne, die Freude  – all das wird nicht überwunden, sondern als möglicher Ort der Erkenntnis gewürdigt. Diese radikale Bejahung des Lebendigen unterscheidet den Kaschmirischen Śivaismus von asketischeren Traditionen, die die Welt eher als Illusion oder Ablenkung betrachten.

Hier geschehen die Haltungen fließend, aus dem Empfinden heraus, und das Raumbewusstsein wird erweckt. Wir entwickeln eine innere Haltung des Empfindens und Lauschens, frei von geistiger Einmischung. Durch dieses Lauschen können sich die subtilen Schichten körperlicher Energien entfalten und der Körper findet in seine ursprüngliche Leichtigkeit zurück. Die Lebensenergie, Prana, kommt in Fluss.

Kashmirischer Yoga ist für spirituell interessierte Menschen hervorragend geeignet, die sich mit dem Bewusstsein genauer auseinandersetzen möchten.

Ich fühle mich zutiefst vom Kaschmirischen Sivaismus angesprochen und habe dank meiner vielen Indienaufenthalte und Selbsterfahrungsseminare transformierende, spirituelle Erlebnisse dank dieser Tradition integrieren können. Dabei haben mich Leopoldo Chariarse (1928-2025) (https://www.ggfyoga.de/ ) und Bettina Bäumer (https://www.utpaladeva.in/home ) unterstützt.

Freiheit, die nichts ausschließt

Vielleicht liegt genau darin die zeitlose Anziehungskraft dieser Philosophie: Sie verspricht keine Flucht aus dem Leben, sondern eine tiefere Art, mittendrin zu sein. Freiheit (Svatantrya) bedeutet hier nicht, Wünsche, Gefühle oder Körperlichkeit hinter sich zu lassen, sondern zu erkennen, dass all dies bereits Ausdruck derselben schöpferischen Kraft ist, die Du im Kern bist.

Im Kaschmirischen Śivaismus ist Freiheit demzufolge kein Zustand, den man erst erreichen muss, indem man Fesseln abstreift. Das Sanskrit-Wort dafür ist Svatantrya – wörtlich etwa „das Ruhen in sich selbst“ oder „Eigen-Gesetzlichkeit“. Es bezeichnet die absolute, ungebundene Schöpferkraft des Bewusstseins, aus der heraus die gesamte Welt entsteht – ganz ohne äußere Ursache oder Notwendigkeit, allein aus reiner, spielerischer Freude (Ananda).

Wichtig ist der Unterschied zu einem alltäglichen Freiheitsbegriff: Es geht nicht um Freiheit von etwas (von Zwängen, von Leid, von Begrenzung), sondern um eine Freiheit, die alles einschließt – auch die scheinbare Begrenzung selbst. Dass Du Dich manchmal eng, getrennt oder gebunden fühlst, ist dieser Philosophie zufolge selbst ein Ausdruck von Svatantrya: Das Bewusstsein ist so frei, dass es sich sogar erlauben kann, sich selbst zu vergessen und als begrenztes Ich zu erleben. Freiheit bedeutet hier also nicht Kontrolle oder Distanz zum Leben, sondern die volle schöpferische Macht, jede Schwingung als Ausdruck des Allbewusstseins – auch die der eigenen Begrenzung – anzunehmen.

Śivoham (शिवोऽहम्)

Śivoham setzt sich zusammen aus Śiva und aham („ich“) und bedeutet wörtlich „Ich bin Shiva“ – nicht im Sinne einer Gottheit, die man verehrt, sondern im Sinne des reinen, ungeteilten Bewusstseins, das man in Wahrheit selbst ist.

Es ist keine Behauptung des Egos („ich bin göttlich“), sondern eher eine Erinnerung, ein Ausdruck der direkten Erkenntnis: Das, was in Dir wahrnimmt, ist nicht getrennt von jenem universellen Bewusstsein, das die gesamte Wirklichkeit trägt. Śivoham wird oft als kurze Kontemplation oder still wiederholter Satz genutzt – nicht um sich etwas einzureden, sondern um die Aufmerksamkeit immer wieder von der Identifikation mit Gedanken, Rollen und Körper weg und hin zu jenem reinen Gewahrsein zu lenken, das allem zugrunde liegt.

Zusammen ergeben die beiden Begriffe ein stimmiges Bild: Svatantrya beschreibt die schöpferische Freiheit des Bewusstseins, sich in allem auszudrücken – Śivoham ist die direkte, persönliche Erkenntnis dieser Freiheit als das eigene, wahre Wesen.

Wer sich dem Kaschmirischen Śivaismus nähert, begegnet damit keiner Lehre, die Antworten von außen liefert, sondern einer Einladung: genauer hinzuspüren, was ohnehin die ganze Zeit da ist – wach, pulsierend, unteilbar – hinter jedem Gedanken, jeder Empfindung, jedem Atemzug.

Ich liebe diese Tradition aus ganzem Herzen und ein wunderschönes Bild vom verstorbenen letzten Meister, Swamiji Lakshman Joo aus Kashmir, steht auf meinem Altar.

https://en.wikipedia.org/wiki/Lakshman_Joo

Für die Abstimmung einer Einzelstunde oder für die Kursanmeldung in der fu-om-yoga nehme bitte Kontakt zu mir auf unter: anke.rebetje@fu-om-yoga.de